Kolonialisme påvirker stadig, hvordan sorte og oprindelige mennesker ser køn

Anslået 1,2 millioner voksne i USA identificerer sig som ikke-binære, ifølge en undersøgelse udgivet i juni. Jeg er en af ​​disse mennesker. Gennem hele min teenageår stillede jeg aldrig rigtig spørgsmålstegn ved min egen påtagne identitet som cis-kvinde; efterhånden som jeg begyndte at møde flere og flere mennesker, der ikke lever inden for det binære i hele college, pillede den etiket af lige så hurtigt som en overmoden banan. Jeg begyndte at indse, at jeg ikke var en mand, og jeg var heller ikke en kvinde; Jeg var en, der ikke ønskede at overholde en enten/eller-situation. Jeg forstod ikke kun mit køn og kønsudtryk som et flydende begreb, men jeg følte, at det i virkeligheden burde være udefinerbart. Jeg kom ud som ikke-binær omkring tærsklen til pandemien, og jeg har ikke set mig tilbage lige siden.

Eller har jeg det? Nå, her er kickeren: Jeg troede, at udtrykket nonbinær ville passe mig som hånd i handske, på samme måde som jeg føler, at ordet biseksuel har. Men det har den ikke. I stedet er jeg kommet til at sætte spørgsmålstegn ved selve ideen om kønsidentitet, og jeg er nået frem til den skræmmende konklusion, at nonbinær som et udtryk eller begreb ikke lige passer til mig.

Det hænger sammen med, at jeg både er sort og blev socialiseret som pige. Jeg elsker femininitet og den indflydelse, kvinder har haft på historien som de figurer, der konstant opfylder deres lokalsamfunds behov, men jeg hader at skulle opfylde forventningerne til, hvordan denne kvindelighed skal se ud, agere og være.

Da jeg indså, at min cis kvindelighed mest var en præstation, jeg tog op, da jeg var ung uden spørgsmål, gik det op for mig, at jeg aldrig kun kunne identificere mig som kvinde. Alligevel accepterer og omfavner jeg stadig min kvindelige identitet fuldt ud, selvom jeg er på linje med kønsmæssig uoverensstemmelse. Det betyder ikke, at jeg tror, ​​at sorte ikke-binære personers eller andre farvede ikke-konforme personers identitet ikke er gyldige. Men jeg føler, at jeg faktisk blev berøvet den sande frihed til, hvad min kønsidentitet kræver, på grund af hvid overherredømme.

Se, længe før Christopher Columbus sejlede havet blåt i 1492 og var med til at indlede æraen af ​​moderne vestlig kolonialisme, som involverede århundreder lange slaveri og folkedrab på sorte og oprindelige folk i dette land, havde mange ikke-europæiske samfund faktisk alsidige og unikke kønssystemer, der ikke faldt inden for den strenge mand-kvinde binære. Der er utallige måder, som sorte, indfødte og andre farvede folk har forstået køn uden for det binære, fra indfødte to-åndsindivider til Sydasiens Her og Ugandas prækoloniale Modoko Dakos - for blot at nævne nogle få eksempler.

For mig at lære om, hvordan løsøreslaveri har dikteret sorte kvinders seksualitet og køn i den afrikanske diaspora, har det tydeliggjort, hvorfor jeg har kæmpet for at identificere mig med både at være ikke-binær og en kvinde. Sorte feministiske lærde har diskuteret, hvordan slaveri har udelukket sorte kvinder fra nogen bureau i hende reproduktive valg , ægteskabsbeslutninger , og sit barns frihed , der fører til uægte af disse kvinder. Dette efterlod sorte kvinder til samtidig at blive hypermasculiniseret og overseksualiseret, og dermed ude af stand til at deltage i nogen af ​​de sædvanlige kønspræstationer i kvindelighed.

Jeg føler, at sproget om ikke-binærhed ikke tager højde for disse nuancer af, hvordan cis-sorte kvinder er ugifte gennem den hvide overherredømmes og koloniserings vold. Derfor er jeg tryg ved at sige, at jeg er kønsukonform, mens jeg stadig har et ubestrideligt slægtskab med oplevelsen af ​​at være en sort kvinde - en følelse, som andre ikke-binær Sort TikTokers synes at dele med mig.

For yderligere at udforske nuancerne af, hvordan kolonialisme stadig påvirker LGBTQ+-personer, og hvordan de ser på deres kønsidentitet, dem. bedt flere queer, sorte og indfødte aktivister og figurer om at reflektere over konceptet om kønsvariation i deres kulturer, og hvordan det blev påvirket af kolonialismen. Deres svar er blevet redigeret for klarhed og længde.

Click here

Udlånt af Sam Campbell

Sam Campbell (de/dem), medlem af Bay Area American Indian Two Spirits (BAAITS)

For [indianske] stammer, der anerkendte mange køn, var Two-Spirit-folket helligt på en eller anden måde. At være To-ånd (dette er en kolonial betegnelse ) er at holde en mandlig og kvindelig ånd inde i dig. Nogle kulturer behandlede dem som plejere og lærere. Andre anerkendte dem som værende en bro mellem [mennesker] og åndeverdenen; disse To-åndsmennesker var medicinfolk for disse stammer. Synet på Two-Spirit-mennesker varierer så meget blandt forskellige stammer, at det er svært at forklare vigtigheden af ​​vores eksistens før-kolonialisme.

Der var to hovedmåder, hvorpå oprindelige folk blev konfronteret med europæisk kontakt: assimilering og udslettelse. Det store skift omkring accepten af ​​Two-Spirit-individer drejer sig om religion. Vores folk blev lært, at det at praktisere vores ceremonier eller enhver traditionel praksis var at afvige fra en kristen eller katolsk Gud, og derfor blev betragtet som dæmonisk. Vores folk havde to valg: acceptere Gud eller blive dræbt. For disse religioner var en afvigelse fra cis-heteroseksualitet en synd, og det blev indpodet i vores folks sind. De spanske [kolonisatorer] ville samle Two-Spirit-mennesker, kaste dem i en grøft og få deres hunde til at dræbe dem som en visning af [straf]. Skiftet til vestlig religion skar vores bånd til vores traditionelle syn på køn og seksualitet. Vi kæmper stadig for at holde disse minder i live.

Udlånt af Candi Brings Plenty

Candi bringer masser (de/dem), Indigenous Justice-arrangør for ACLU South Dakota og leder af To-ånds nation

Jeg var meget [påvirket af] en binær kønsforventning, da mine forældre overlevede en kostskole. Men fordi de var den sidste generation, der blev tvunget til at gå på kostskoler, holdt de også fast i deres tro på vores Lakota spiritualitet og levevis. De opdragede mig i vores traditionelle ceremonier og lærte mig at gå i begge verdener, med vores Lakota Spiritualitet i den ene hånd og min uddannelse og koloniale koncepter i den anden.

Jeg har vidst, at jeg var Two-Spirit, siden mine Head Start-lærere fortalte mig, at jeg var en pige og ikke kunne gøre de ting, drenge gjorde. Men jeg plejede at gå til powwows og danse som en dreng. Jeg klædte mig frit, men jeg havde ingen betingelser for min identitet. Det var først, da jeg var en tidlig teenager, at jeg forstod konceptet om, at jeg var biseksuel og informerede min familie. Det var først, da jeg var 16, at jeg lærte, hvad Two-Spirit betød, og jeg vidste, at jeg fandt mig selv. Men da jeg lærte om de/dem pronominer og definitionen af ​​ikke-binær, følte jeg, at jeg fandt mit sande autentiske selv, der kommunikerede til præcis, hvem jeg er.

Udlånt af Brandy Kiki

Kiki bander (hun/hende), Camerounsk LGBTQ+-aktivist, iværksætter, Living Free U.K. Direktør, Regnbuemigration Tillidsmand og Black Beetle Health Tillidsmand

Det vestlige begreb om maskulinitet og femininitet fremmede det anatomiske binære, og slettede transkønnede og [køns] ikke-konforme afrikanere, som ikke passede ind i denne stive vestlige kønsstruktur.

For eksempel i løbet af før-kolonial æra , [feminine mænd] af Langi-stammen i Uganda var kendt som mudoko dako . De blev socialt behandlet som kvinder og kunne gifte sig med mænd. Storbritannien kom ind og erklærede 'kødelig viden imod naturens orden' og indførte anti-sodomi love [i henhold til Lov om straffelov af 1950 ]. Disse love er siden blevet opretholdt og styrket af lovgivere i Uganda, hvilket gør homoseksualitet straffet med fængsel på livstid.

Det meste af det, jeg ved om mit køn, er stærkt påvirket af vestlig imperialisme. Jeg sætter spørgsmålstegn ved min identitet som afrikansk kvinde. Er jeg skabelsen af ​​kolonisatorer eller fortsættelsen af ​​mine forfædre?

Jeg føler mig generelt udelukket, når det kommer til samtaler omkring kønsidentitet i Storbritannien på grund af manglen på [mainstream-samtaler, der centrerer] intersektionalitet. Mine køns-, race- og seksuelle identiteter integreres unikt, hvilket skaber sammensatte problemer.

Udlånt af Dumiso Gatsha

Dumiso Gatsha (de/dem), medlem af African Queer Youth Initiative og grundlægger af Succes kapital

Europæerne trivedes med høflighed og hvordan det så ud. Vi ser det selv i dag, især inden for femininitetens hvide blik, og hvordan det har haft en indflydelse i sport. Se Caster Semenya eller Serena Williams .

Dette er ikke for at sige, at patriarkatet og kvindehad ikke eksisterede i den prækoloniale eksistens, men at de ikke trivedes af overherredømme. I stedet havde [disse systemer] elementer af kollektivisme og gensidig ansvarlighed. Når du ikke kan bestemme selv, praktisere din kultur eller offentligt anerkende din herkomst, nægtes du selve grundlaget for din identitet. Så køn hinsides binære blev taget fra os [afrikanske mennesker], som med Indien og mange andre regioner.

Disse implikationer betyder, at vi queer-individer nægtes lighed for loven og muligheder for at leve et tilfredsstillende, sundt og værdigt liv. Det betyder, at vi ikke har de økonomiske, sundhedsmæssige eller sociale sikkerhedsnet, der er givet andre i kraft af deres sårbarhed eller identitet - et mikrokosmos af elitisme og udelukkelse på grundlag af, hvem vi er. Vi nægtes essensen af ​​kollektivisme og fællesskab - ubuntu [et bantuudtryk, der understreger en almindelig menneskelighed ] - på grund af kolonialismens konstruktioner, der ligger til grund for og driver systemer i dag.

Peter J Brent

Frøken saHhara (hun/hende), en nigeriansk britisk model, transaktivist og grundlægger af TransValid

De fleste LGBTQ+ nigerianere eksisterede stille og roligt i skyggerne indtil vedtagelsen af ​​den drakoniske lov om forbud mod ægteskab af samme køn (SSMPA) i 2014, som kriminaliserer vores eksistens på grund af ekstern højreorientering politisk indblanding af radikale religiøse grupper. Afrika er ikke virkelig frit, før de giver slip på deres koloniale importerede religioner og kaster de rustne lænker af undertrykkelse efterladt af deres voldelige udenlandske despoter.

[I] Det Forenede Kongerige [hvor jeg nu bor], er der Gender Recognition Act 2004 , en handling, der giver transpersoner mulighed for at få deres køn anerkendt af loven. [Under det] er jeg inkluderet i det binære kønssystem og tolereret for at konforme mig - hvis jeg ikke løfter mit grimme hoved op over brystværnet og opretholder min station. Men så snart jeg kræver mere i livet, som at blive inkluderet i rum kun for kvinder, såsom sport, skønhedskonkurrencer, shows eller andre kønsbestemte begivenheder, bliver jeg pludselig mindet om og bedt om at kende mit sted, hvilket betyder mit lille mørke fugtige kolde sted i bunden af ​​[samfundet]. Det er her, mange af mine ikke-binære søskende og sorte transkønnede søstre er henvist til, for ikke at præsentere deres identitet, som patriarkatet har fastsat.

Vi får at vide, at vi ikke er kvinder eller mennesker nok til at eksistere, fordi vi ser fremmede ud, og vi gør resten af ​​samfundet utilpas, og derfor nægtes vi job, uddannelse, bolig, kærlighed og forhold. Så undrer det samme anti-transsamfund sig over, hvorfor vi bliver myrdet, hvorfor vi tager farlige jobs for at overleve, eller [bliver drevet] til selvmord.