Hvordan kuratorer er i tvivl om kunsthistorien

Kunsthistorien ser lidt queerere ud på det seneste. Fra gruppeshows som Oakland Museum of Californias Queer California: Untold Stories til enkeltkunstnerudstillinger som Queens Museums Nicolas Moufarrrege: Genkend mit tegn , museumskuratorer har brugt de sidste par år på at genoplive LGBTQ+-kunstnere og fortællinger, der længe er blevet ignoreret af den almindelige kunsthistorie. Selv sommerens Costume Institutes pop-blockbuster, CAMP: Noter om mode , sporede den æstetiske oprindelse af denne deciderede queer satiriske stil til klassiske græsk-romerske nøgenbilleder og Versailles overdådighed.



Det er ikke let at revidere kunsthistorien for at inkludere flere LGBTQ+-kunstnere og oplevelser. Det kræver mere end blot at bekræfte tilstedeværelsen af ​​kunstnere, der var mål for fobisk censur. Kunsthistorikere skal beskæftige sig med den stadigt udviklende terminologi for queerness, begyndende med fastgørelsen af ​​skellet mellem heteroseksualitet og homoseksualitet ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Mange kunstnere, især før Stonewall, ville - eller kunne ikke - selv have identificeret sig som LGBTQ+, selvom de repræsenterede et ønske om samme køn eller ikke-konforme identiteter i deres kunst. Ligeledes er mange betydningsfulde værker mere private, gemt væk i personlige arkiver og samlinger frem for store museer, på grund af det historiske politiarbejde af queer-liv og behovet for at forblive skjult.

At skrive queer-kultur ind i kunsthistorien betyder at trække linjerne om, hvad der tæller som kunst, såvel som hvad der tæller som historie, forklarer Richard Meyer, Robert og Ruth Halperin-professoren i kunsthistorie ved Stanford University, i forordet til hans og Catherine Herrens bog Kunst & Queer Kultur . Selvom den oprindeligt blev udgivet i 2013, den anden, reviderede udgave Kunst & Queer Kultur udkom i år på højdepunktet af interessen for queer kunst. En undersøgelse fra 1885 til i dag, bogen kombinerer kendte billedkunstnere som Andy Warhol med aktivistiske materialer og mere private former for kunstfremstilling, herunder scrapbøger og amatørfotografi, for at fungere som et eksempel på, hvordan en alternativ queer kunsthistorie kan være produceret.



Til fejring af Queer History Month, dem. talte med Meyer om, hvordan revurdering af LGBTQ+ kunsthistorie kræver en anden tilgang, hvordan museer i øjeblikket genbesøger oversete kunstnere, og hvordan nutidens samtidskunstnere engagerer sig i queer kunsthistorie.

Rick Gerharter Fotografi af Stop AIDS Now eller Else-demonstranter, der blokerer Golden Gate Bridge 1989.



Rick Gerharter, Foto af Stop AIDS Now or Else (SANOE) demonstranter, der blokerer Golden Gate Bridge , 1989.

I forordet til første udgave af Kunst & Queer Kultur , observerer du, at det at producere queer kunsthistorie betyder at søge efter sprækker i skillevæggen, der adskiller 'høj' kunst fra 'lav' kultur og i skellet mellem offentlig præstation og privatliv. Hvorfor?

Nogle gange med queerkulturens historie har vi kun private værker, og det er alt, der kunne produceres. Ting skete privat, men de er stadig en del af historien. Og det betyder at hente disse private materialer frem og give dem den respekt, der normalt er forbeholdt høj kunst. Kunst & Queer Kultur var første gang Phaidon udgav en bog med billeder, der ikke blev forstået eller tænkt som kunst af skaberen. Sammen med kunst er der aktivismeplakater, barvægmalerier, anonyme fotografier, værker af amatørfotografer som f.eks. Alice Austen , scrapbøger osv. Nogle gange blev disse ikke kun skabt til den enkelte maker, men også til deres nærmeste omgangskreds, elskere og andre.



For eksempel er der en utrolig scrapbog fra Australien i 1930'erne af en kvinde ved navn Monte Punshon. Hver gang der var en kvinde, der var dygtig i sport, en kvinde, der var påklædt på tværs, såsom Marlene Dietrich, eller en androgyn kvinde i en avis, klippede hun billedet og føjede det til sin scrapbog. Mens hun klippede fra mainstream aviser, skabte hun en verden i den scrapbog af helt butch og androgyne kvinder. Hun skabte ikke kun en helt kvindelig verden, men en verden organiseret efter hendes ønsker. Hun ville aldrig have kaldt sig selv kunstner, men hun brugte kreative ressourcer, vi normalt tænker på i form af kunst.

'Jeg kan godt lide tanken om, at queer historie nogle gange er opfundet historie. Selv nogle af de historier, der fortælles om Stonewall, falder ind under denne kategori. Det lader til, at alle har deres egen version af, hvad der skete. Hvis man vil tro på en faktabaseret historie, er det en fordrejning, men det er det på den anden side heller ikke, for de historier, der fortælles, bliver også en del af historien. '

Du nævner værker skabt til en umiddelbar kreds af venner og elskere, samt Pushon, der opdager butch-æstetik i lige aviser. Det minder mig om de kodede referencer til queerness, der findes i mange historiske værker. Er dette noget særligt for queer kunst?

Det er ikke eksklusivt for queer-kulturen, men jeg tror, ​​det har en særlig særlig værdi og historie. Ikke kun i den forstand, at repræsentationen er fraværende, så du skal læse mod kornet, eller se på underjordiske materialer, men der er også koder som lejr. Camp handler i høj grad om genstande, der ikke var beregnet til at være lejr, men som senere blev det, fordi de bruges eller modtages af et overvejende queer publikum. Du leder efter øjeblikke af køn eller ønskværdighed, der er så flamboyante, ikke-normative eller overdrevne, at de giver genlyd, og det handler om seeren. En af de ting, jeg finder inspirerende ved queer kunst i en historisk kontekst, er, hvor opfindsomme mennesker var i den måde, de omarbejdede billeder og andre kulturelle materialer, der aldrig var ment som bekræftende af queerness. Det er produktivt og nyttigt som et middel til at sikre eller i det mindste forestille sig en alternativ form for legemliggørelse, køn eller seksualitet.

Nicholas Moufarrege

Nicholas MoufarregeUdlånt af Queens Museum



Hvorfor tror du, at LGBTQ+ kunsthistorie stort set er blevet overset indtil for nylig? Er det på grund af vanskeligheden ved at læse disse koder, hvis ikke den tilsigtede målgruppe?

Det tror jeg. Jeg tror, ​​at enten skal man kende koderne, eller hvis det er genkendt, så er det censureret og undertrykt af den almindelige kultur. Med Robert Mapplethorpe, for eksempel, overdrev Jesse Helms og det kristne højre under kulturkrigene endda den seksuelle eksplicititet af hans fotografier for at angribe dem. Så arbejde har historisk set været så indkodet, at kun en udvalgt kreds af queers vil få det, eller indtil for nylig ville det blive angrebet.

Du siger indtil for nylig, og det virker som om, at historiske queer-kunstnere er ved at blive genopdaget af museer og andre institutioner. Tror du, at der i dag er mere interesse for queer- og transkunstnere og kunsthistorie?

Det, der vises i museumsudstillinger og samlinger, er kun en brøkdel af historien, men jeg tror, ​​du har ret. Der er meget mere opmærksomhed på disse historier. For eksempel skrev jeg om Metropolitan Museum of Arts geninstallation af deres 20thårhundredes kunstsektion for ArtForum. Ikke alene blandede de amerikansk kunst og europæisk kunst, som de plejede at adskille, da amerikansk kunst blev set som mindre vigtig, men der er nu også queer-historie og queer-kulturel produktion repræsenteret med et afsnit om Paul Cadmus, Jared French og George Platt Lynes . Selvom de ikke ville have identificeret sig selv som queer - eller endda offentligt homoseksuelle eller homoseksuelle på det tidspunkt - fordi der ikke var nogen måde at gøre det på i 1930'erne, lavede de bestemt homoerotisk kunst.

Jeg tror, ​​der er et ønske om queer- og transstemmer nu. Men selv med en øget interesse er det stadig ikke helt accepteret. Folk bliver stadig mobbet og dræbt. Der er mange steder i verden, hvor queerness er ubeskrivelig. Jeg vil aldrig tro, at homofobi eller transfobi er blevet overvundet, ligesom racisme og sexisme ikke er blevet overvundet. Kunstverdenen er ikke repræsentativ for nationen eller verden. Der er dog muligheder for queer-kunstnere, som simpelthen ikke eksisterede i det forrige århundrede.

Helen Nestor, Tony og Alan opdrager Tonys søn, Jon, 1 977. Gelatinesølvtryk H: 9,375 tommer, B: 9,5 tommer. Samling af Oakland Museum of California, gave fra kunstnerenOakland Museum of California

Tror du, at denne revurdering af queer kunsthistorie påvirker nutidens samtidskunstnere? Hvordan?

Det var en af ​​grundene til, at vi offentliggjorde Kunst & Queer Kultur . Vi ønsker, at andre mennesker skal se denne kulturs rigdom i håb om, at denne historie vil være brugbar. I vores kultur generelt er vi spærret af nuet. Det er svært at være historisk, når du ikke engang kan følge med nuet. Det, jeg vil som queer kunsthistoriker, er at hente denne kulturhistorie for at forsøge at sætte den i dialog med nutiden. Ikke så folk kan tænke: Åh, det er slut, men for at se det som en ressource. Det historiske øjeblik kan være et alternativ til, hvordan tingene er organiseret nu, og måske nyttigt til at forestille sig andre former for muligheder.

Jeg tror ikke, der er så mange - eller i det mindste så mange, som jeg gerne vil have - kunstnere, der ser mod queerhistorien i begyndelsen af ​​20'ernethårhundrede. Når det er sagt, er der nogle nutidige kunstnere, der trækker på historien. Der er andrea geyer , en lesbisk kunstner, der har lavet projekter om queer-kvinder i kunstverdenen, som er skrevet ud af kunsthistorien, hvoraf nogle arbejdede på MoMA. Et andet eksempel på en, der er meget engageret i queer- og transhistorien er Chris E Vargas med Museum of Transgender Hirstory & Art (MOTHA) . Han skabte et alternativt museum for transhistorie og kunst, fordi der ikke er noget. Det er ikke nødvendigvis det, vi tænker på, at kunstnere laver (laver genstande), men i stedet er det en slags historisk genfinding, der er både research og kreativ.

Et af mine yndlingsaspekter ved MOTHA er, at Vargas inkluderer forestillede eller fiktive historiske objekter og fortællinger, fordi man med queer- og transhistorier skal rode med betydelige fravær i optegnelserne.

Jeg kan godt lide tanken om, at queer historie nogle gange er opfundet historie. Selv nogle af de historier, der fortælles om Stonewall, falder ind under denne kategori. Det lader til, at alle har deres egen version af, hvad der skete. Hvis man vil tro på en faktabaseret historie, er det en fordrejning, men det er det på den anden side heller ikke, for de historier, der fortælles, bliver også en del af historien. Disse historier er, hvad der gør post-Stonewall kultur. Jeg elsker det ved queer-kulturen. Det hele er ikke baseret på faktuelle påstande, men fantasiens kraft til at skabe ting, der ikke var der i øjeblikket.

Dette interview er blevet forkortet og redigeret for længde og klarhed.