Hvordan jeg kom ud af skabet, konverterede til islam og fandt mit sande jeg

Nogle gange er det ensomt at være en queer troende person. Jeg frygter altid, at mine queer-venner er uinteresserede i muslimske ting, og mine muslimske venner er uinteresserede i queer-ting. Kulturelt har muslimer en tendens til at tale mindre om vores seksualitet, som den er, så at først aflære det og for det andet acceptere dig selv som en enhver afvigelse af heteroseksuel er to ret stejle barrierer. Jeg har masser af queer-venner og masser af muslimske venner, men antallet af queer-muslimer (udenfor eller lukket) ved jeg selv, at jeg kunne regne med.



Det er grunden til, at jeg altid har en visceral reaktion på at møde queer-muslimske kvinder - bare det faktum, at de eksisterer, betyder så meget for mig. For hver queer muslimsk kvinde eller femme, jeg føjer til min cirkel, forsvinder en vis mængde af denne dissonans.

Første gang, jeg mødte Blair Imani, var til frokost på en tacorestaurant på Market Street i San Francisco, og hun kom for sent, fordi hun kom i skænderi med nogen på Twitter (meget på brand). Hun var så ærlig og åben, at jeg ikke følte mig underlig, da jeg spurgte hende om den ene ting, jeg var så usikker på: hvordan hun forenede sin tro og sin queer identitet. Kæmper hun med det?



Ingen? Hun så ikke engang op fra sin Twitter-kamp.



Jeg vidste det ikke, men hendes nej var næsten det, jeg havde ledt efter for at give mig selv tilladelse til at holde op med at føle mig som sådan en alien.

På en dag så festlig som den muslimske kvindedag er det vigtigt at bruge lejligheden til at grave i, hvad queer-muslimske kvinder kæmper med. Vi tilføjer en så rig stemme til vores evigt mangfoldige diaspora, så til det formål bad jeg om at tale med Blair om hendes konvertering til islam, hendes bog og de rum, hun har skåret ud uden undskyldning.

Er det at være queer og muslim på samme tid noget, du kæmper med?



At være en queer troende person er virkelig kompleks, især i den verden, vi lever i i dag, men jeg indså i sidste ende, at det ikke er en intern kamp, ​​jeg har. Jeg er meget glad for den jeg er. At konvertere til islam var et af de lykkeligste øjeblikke i mit liv, som om det virkelig var en tid, hvor jeg kom til fred i mig selv, og jeg var allerede ude på det tidspunkt. Jeg var altid i et queer-bekræftende rum, mere end jeg var i et rum, der nødvendigvis var bekræftende over for muslimer, bare på grund af propagandaen omkring muslimer. Jeg indså virkelig, hvad det betød at være en queer muslim, fulgte Orlando og så måder, hvorpå jeg havde været så komfortabel i disse LGBTQ+-rum, og når jeg prøvede at komme ind i disse områder igen efter Orlando, var det ligesom jeg var udlænding legeme. Så jeg lukkede mig lidt efter Orlando, fordi jeg ikke følte, at der var plads til queer-muslimer. Så blink frem til et år senere, jeg retter Tucker Carlson på FOX News og siger nej, jeg er en sort, queer muslimsk kvinde. Det blev meget mere revolutionerende, end jeg troede, det ville være. Jeg sagde bare, hvem jeg var, og jeg indså ikke virkningen af, hvad det betød, før folk nåede ud til mig. Nogen rakte ud til mig og sagde, at hun var queer, og hun forlod islam og blev religiøs efter at have set mig, og sagde, at hvis jeg kunne være en queer troende, kunne hun også.

Har din erfaring med kvindelighed ændret sig, siden du konverterede?

Jeg tror ikke, at jeg har ændret mig internt, det er meget, hvordan min kvindelighed læses, der har ændret sig. Som sort kvinde bliver kvindelighed ofte nægtet sorthed, fordi kvindelighed i det mindste i Amerika er så centreret omkring hvide, cis-kønnede hetero kvinder, og hvis du afviger fra det, uanset om det er fordi du er sort, fordi du ikke er hetero, du er trans, du har til en vis grad nægtet din kvindelighed. Så jeg har aldrig følt et stærkt forhold til kvinders rum. Jeg har aldrig været sådan, at jeg føler mig fuldstændig accepteret her! Da jeg begyndte at dække, iført hijab, blev jeg pludselig set som så feminin – feminin på en belastet måde. Jeg blev læst som svag og sagtmodig og mild, hvilket er meget anderledes end den højlydte, sorte kvinde, jeg var blevet læst, som før jeg begyndte at dække. Nogle gange bliver jeg læst som en flue på væggen, hvor folk går ud fra, at jeg ikke taler engelsk, jeg kan ikke forstå deres samtaler, jeg er ikke herfra, jeg er en anden. Jeg bliver skubbet meget mere rundt på måder, som jeg ikke gør, når jeg har fået håret ud.

Så du har en bog på vej. Lad os tale om detaljerne og hvor ideen til det kom fra, og hvordan det kom sammen.

Så det hedder Modern HERstory: Stories of Women and Nonbinary People Rewriting History og det er 70 kvinder og ikke-binære mennesker fra 30'erne til nu, med mere vægt på mennesker, der lever nu - så mange af de bøger, jeg læste, da jeg voksede op, havde ikke folk, der lignede mig, ligesom jeg husker, at jeg klamrede sig til Angela Davis, fordi det var den eneste person, som jeg følte lignede eller spejlede, hvem jeg var. Det skulle ikke have været før college, at jeg tog valgfag og lærte, at der er så mange andre mennesker, der er ligesom mig og forskellige fra mig, og giver mig styrke. Jeg lærte ikke, hvem Sylvia Rivera eller Marsha P. Johnson var, før jeg studerede, og det er en skam, fordi de er så vigtige for historien om LGBTQ+-rettighedsbevægelsen ud over Stonewall, bare i det arbejde, de har udført. Så jeg ønskede at skabe en bog, der anerkendte disse mennesker som historie, før de dør eller bliver martyrer for bevægelsen.



Hvorfor tror du, at noget som Muslimsk Kvindedag, en international kampagne, er vigtigt for muslimske piger?

Amani Al-Khatahtbeh inspirerer mig virkelig. Hun gav mig faktisk plads til at fortælle min historie, da jeg blev arresteret ved en protest i Baton Rouge, så gennem hele mit forhold til hende, har jeg bare altid set op til hende. Så da hendes bog udkom i 2016, tænkte jeg: Oh snap. Jeg kender hende, vi betragter hinanden som venner, hun har skrevet denne bog, og hun er kun et år ældre end mig. Det er noget, der også kunne være i mulighedsområdet for mig. At se en muslimsk kvinde som hende trives sådan fik mig bare til at tænke, som om jeg kunne begrænse mig selv. Hvorfor begynder jeg ikke at presse på for mere? Den første muslimske kvindedag var omkring det tidspunkt, hvor jeg fortalte [min illustrator], at jeg ville lave en bog, så det var egentlig bare det perfekte skub. Jeg tænkte bare, Wow, [Amani] gennemførte denne begivenhed med dette hold af mennesker og samlede alle disse samarbejdspartnere, så kunne denne bog også være i mulighederne for mig.'

Jeg tror, ​​at muslimske kvinder så ofte føler, at vi bliver skubbet til kanten, og bare at se nogen, der har gjort det til hele deres livsværk at løfte alle muslimske kvinder, som sorte muslimske kvinder, queer muslimske kvinder, transmuslimske kvinder er så essentielt . Vi fortjener at blive fejret. Vi behøver ikke konstant at fortælle vores historier på en højtidelig og smertefuld måde. Jeg vil ikke kun læse om muslimske kvinder, når vi bliver dræbt, eller hvis det handler om en hijab. Sidste år var den muslimske kvindedag sådan en jublende tid, især med det politiske klima, hvor vi var de nemmeste mål for at blive angrebet i toget eller på gaden. Det var som et frisk pust. Denne muslimske kvindedag handler om at bekæmpe vold, så jeg er bare virkelig begejstret for det, fordi der er så mange samtaler, der nogle gange ignorerer os eller ikke helt inkluderer os, så det er vores tid til at centrere os selv.

Dette interview er blevet redigeret for længde og klarhed.

Aamina Khan er them.s social media manager og herboende grafiske t-shirt samler. Hun elsker horoskoper og boganbefalinger