Hvordan Queer-muslimer arbejder på at afslutte stigma denne Ramadan

Sidste torsdag, midt i den hellige måned Ramadan, Samfundscentret for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede i New York City var vært for et LGBTQ+ Community Iftar, gratis og åbent for offentligheden. En Iftar er aftensmåltidet, hvormed muslimer afslutter deres daglige faste i Ramadanen, og det finder ofte sted i en moské eller fælles rammer. Denne Iftar indeholdt en gruppe mennesker, der sjældent blev fundet i et rum sammen: queer-muslimer fra forskellige lande, byer og islamiske sekter sammen med forskellige allierede.



Syv organisationer (inklusive The Center) var tilknyttet begivenheden og fungerede som mere end værter. De er vigtige ressourcer for mennesker, som ofte står over for mangel på steder at henvende sig, når de skal forene deres særhed med deres tro. Organisationerne omfattede NYC Kommission for Menneskerettigheder , Tarab NYC , Caribbean Equality Project , Muslimer for progressive værdier , Nur Ashki Jerrahi Community Sufi-ordenen , Unge feminister og allierede , og Muslimsk alliance for seksuel og kønsdiversitet (MASGD) .

Jeg talte med Mohamed Q. Amin og Barza Diaz fra henholdsvis The Caribbean Equality Project og Muslims for Progressive Values ​​om det budskab, Centerets Iftar sender til queer-muslimer overalt, og om, hvordan unge mennesker ændrer samtalen omkring islam og LGBTQ+ ligestilling.



Hvordan stemmer din deltagelse i denne Iftar overens med din organisations missioner?



Amin: Vi åbner dørene for at lade andre LGBTQ+ muslimer vide, at Centret er et sikkert rum, og at der er muslimsk ledede arrangører, der leder bevægelsen for at skabe dette rum. I samarbejde med allierede som Barza sender vi et budskab om ligestilling og udtrykker også enhed fra vores muslimske samfund og vores LGBTQ+ muslimske samfund.

Diaz: Begivenheder som Iftar er en mulighed for at skabe bekræftende, sikre rum for personer, der identificerer sig som LGBTQ+ og/eller muslimer. Dette er et af de principper, MPV følger: Vi ønsker, at muslimer skal være, som de er, og være frie.

Hvad var sammensætningen af ​​Iftars deltagere? Var det primært unge? Rejste folk for at deltage?



Diaz: Jeg mødte en håndfuld unge LGBTQ+-muslimer fra Bronx og Yonkers og Brooklyn, og nogle få fra New Jersey. Det var mange unge professionelle. Over 100 mennesker deltog, og vi havde 40 personer på venteliste.

Mohamed, mindst en af ​​de fremmødte var ikke en ung professionel. Du tog din mor med. Hvordan var det at have hende der?

Amin: Min mor er meget religiøs. Jeg kommer fra en traditionel muslimsk familie, og hende og min far går i moské hver aften. I torsdags gik jeg over for at hente et par ting, og hun sagde: 'Hvad laver du i dag?' Jeg tænker: 'Jeg tager til LGBTQ+ Iftar, som vi arrangerer i byen.' Hun var klædt på og ventede på, at min far skulle hente hende (for at tage hende med til moskeen), og hun gik ind på sit værelse og kom tilbage med et tøjskifte. Hun sagde med sin Dainese-kreolske accent: 'Okay. Kom nu. Lad os gå. Jeg tager med dig.

Vi kørte i 45 minutter, og jeg talte med hende om, hvad jeg kunne forvente. Ved arrangementet var hun en smule overvældet. Hun spurgte: 'Hvor er alle fra?' Jeg fortalte hende: 'Mange af disse mennesker er immigranter, mange bor her i New York City, mange af dem identificerer sig som muslimer, men de går ikke nødvendigvis i moskeen, fordi de ikke altid bliver accepteret. Og hun sagde til mig: 'Åh min gud. Det her er så smukt, og jeg kan ikke tro, at min søn hjalp med at bringe alle disse mennesker sammen til en Iftar.' Hun sagde, 'Allah vil velsigne dig.'

Hvordan var det?



Amin: Det var det bedste svar, jeg kunne have fået. Jeg var virkelig følelsesladet. Under min tale opfordrede jeg mine queer muslimske brødre og søstre til at være tålmodige med deres familier og fortsætte med at have samtaler om, hvad det vil sige at elske os for dem, vi er, og give familier tid, mens de skifter og accepterer og derefter uddanne sig selv om, hvordan at elske deres LGBTQ+ barn.

Min far er muslim; han er palæstinenser. Jeg kom ud til ham næsten 10 år efter, jeg kom ud til min amerikanske mor. Vi er et godt sted nu, men det tog lang tid at nå dertil, så det, du delte, giver virkelig genklang.

Barza, som en, der arbejder for en progressiv muslimsk organisation, ser du i dag som et skelsættende øjeblik, hvor unge mennesker ændrer samtalen om, hvad religionen islam er og kan være?

Diaz: Ja, unge muslimer er på et afgørende punkt. Vi har ofte forældre, der er førstegenerationsindvandrere. Og vi er millennials, som har dimitteret fra college, som er professionelle og forsøger at forene de religiøse synspunkter, som vores forældre kommer med fra deres land med, hvordan vi har det og med vores opvækst. Mine forældre er førstegenerations immigranter fra Pakistan. Mine søskende og jeg voksede op her. Mine forældre er meget moderne i deres religiøsitet, men det var nogle gange meget svært for dem at lade os udforske vores tro – for eksempel min støtte til kvindeledede bønner. Mange gange var det enten man fulgte islam, man blev undervist i, eller også blev man ikke betragtet som muslim. At være progressiv giver folk mulighed for at opleve deres tro på en måde, der giver mening i det 21. århundrede, og at være kritiske over for nogle islamiske læresætninger og sige: Hvordan giver det mening i dag? Vi ser på indhold fra det femte århundrede. Hvordan gælder og giver det mening?

Der er mange paralleller med andre religioner og de mere progressive synspunkter hos nutidens unge. katolicisme , for eksempel.

Diaz: Ja, meget af det arbejde, MPV gør, er at bekæmpe retorik, som vi har fået at vide hele vores liv – at islam er én bestemt måde, og det er det. Det er vigtigt nu mere end nogensinde under Trump-administrationen. Vi prøver at sige, Nej, islam er ikke en hård linje. Islam er en åben bog, og i sin kerne er det en humanitær religion.

Mohamed, som en queer muslim, tror du, at nutidens sociokulturelle landskab er ved et afgørende tidspunkt?

Amin: En af de ting, vi har set i LGBTQ+-samfundet, er en stigning i, er fremmedhad efter Pulsskydning , hvor LGBTQ+-folk ser på muslimer som værende terrorister. Du havde queer-muslimer, som også blev målrettet og følte det had. Jeg kan huske, at jeg talte ved et møde i Queens, og jeg sagde: 'Jeg er også muslim.' Det gav genklang hos mange mennesker, fordi de ikke så på mig som værende en queer person og også muslim. Det krævede at tale ud for at ændre billedet af, hvordan en muslim ser ud i New York City og for også at ændre fortællingen i LGBTQ+-samfundet. At være vært for denne Iftar er en fejring af vores identitet og vores frihed. Det er en befrielseshandling. Queer-muslimer kæmper ikke kun mod et system, der stempler os som terrorister, men vi kæmper også mod et system, der stempler os som værende ulige. Så det er rigtig vigtigt for os, og også medierne, at belyse disse begivenheder. Vi skal tale om den positive side af, hvad der bliver gjort rundt om i New York City og rundt om i landet for at stoppe fremmedhad og ende islamofobi og fremme accept, uddannelse og lighed.

Jeg skriver ofte om krydsfeltet mellem LGBTQ+-spørgsmål og islam, og ofte får jeg beskeder på Twitter, Instagram og over e-mail fra queer-muslimer, der ikke er ude, som ikke kan være ude , og som ønsker rådgivning. Jeg identificerer mig ikke som muslim. Jeg bor i New York City, som har vidunderlige ressourcer som denne Iftar. Hvad siger du til folk, der er i små samfund i det amerikanske landdistrikt, eller i lande, hvor det er ulovligt at være homoseksuel, for at give dem håb og forsikre dem om, at verden ændrer sig til at være mere accepterende?

Amin: Synlighed betyder noget, og med synlighed følger en stigning i angreb; ikke kun på grund af queerness og fordi vi er muslimer, men også fra vores familier. Vores familier spiller en stor rolle i at forme, hvem vi er fra en meget ung alder. Nogle gange må du gå fremad uden din givne familie for at bygge din egen og lave dine egne traditioner; og da jeg var caribisk, var jeg muslim, måtte jeg gøre det med min. Ud af egenomsorg har jeg distancerede mig fra nogle af mine familiemedlemmer. Så jeg siger til mine medmuslimske LGBTQ+-brødre og -søstre, øv dig selvomsorg i din healing, øv dig selvomsorg i at komme ud, og praktiser egenomsorg, mens du kæmper for befrielse og accept. Der er LGBTQ+ organisationer såvel som progressive LGBTQ+ muslimske organisationer og muslimske organisationer som Iftars værter, der accepterer og byder queer muslimer velkommen. Brug disse organisationer som ressourcer til at uddanne dig selv, og del dem med dem, der er ligesindede.

Diaz: Jeg gentager, hvad Mohamed sagde. Der er en enorm bevægelse, især blandt det unge samfund af muslimer, som er allierede som jeg selv. Vi accepterer, elsker og bekræfter vores LGBTQ+ brødre og søstre. At have adgang til ressourcer er et igangværende arbejde, men så længe du har internettet, er verden lige ved hånden. MPV har medlemskaber, især på vores New York-side, af folk, der bor i Afrika eller Kina. Til dem i skabet og dem, der ikke kan komme ud på grund af deres familier eller lokalsamfund, er mit største budskab, at det bliver bedre. Der er et tidevand, der ændrer sig, og lige som en allieret ser jeg det. For 10 år siden var der ikke så mange LGBTQ+ muslim-bekræftende organisationer, som der er i dag. Ressourcer bliver stillet til rådighed for personer, som aldrig troede, at disse ressourcer overhovedet eksisterede.

Dette interview er blevet redigeret og komprimeret for klarhedens skyld.

Få det bedste ud af det, der er queer. Tilmeld dig vores ugentlige nyhedsbrev her.