Kimberlé Crenshaw og Lady Phyll taler om intersektionalitet, solidaritet og egenomsorg

I 1989 skrev den berømte kritiske raceteoretiker og professor Kimberlé Williams Crenshaw det nu banebrydende papir for dette års bind af University of Chicago Legal Forum Journal. Heri fremlagde hun blandt andet en ny teoretisk ramme for, hvordan vi anerkender og regner med undertrykkelsens maskineri; hun kaldte det intersektionalitet .



Næsten to årtier senere i løbet af sommeren 2006 ville Phyll Opoku-Gyimah, en fagforeningsmand og sort lesbisk aktivist fra arbejderklassen, bedre kendt som Lady Phyll, tage på en modig indvielsesrejse til Southend-on-Sea - en kystby i det sydøstlige England - tager to buslæs af queer sorte kvinder med sig. De var en lille, intim gruppe bevæbnet med ikke mere end en DJ, et telt og et grænseløst ønske om fællesskab. Den dag, uvidende store dele af den bredere verden, en spæd U.K. Black Pride tog sine allerførste skridt.

Jeg tror ikke på, at nogen af ​​disse kvinder dengang kunne have fat i den uigenkaldelige ændring, de ville foretage i topografien af ​​de internationale kampe for sorte queer-rettigheder, det være sig ved at give selve ord og linse, som vi frigør os selv med, eller rum og stadier for os at være i disse øjeblikke af fællesskab med hinanden. Nu er intersektionalitet den væsentlige og meget omtalte (hvis noget misforstået) hjørnesten i moderne borgerrettighedsbevægelser - en nøgle til at åbne selve hjertet af politisk organisering - og UK Black Pride er Storbritanniens største begivenhed af sin art, der tager sigte på mere end 8.000 queer-farvede under dens årlige endagsfestival, men med en endnu bredere støttebase i hele landet.



Vi talte med Kimberlé Williams Crenshaw og Lady Phyll for at tale om de gaver, de har givet til en generation af sorte LGBTQ+-personer: værktøjerne til at demontere mesterens hus og en plan for det forjættede land, der derefter skal bygges på dets grav.



Jeg starter med spørgsmålet til professor Crenshaw, som du altid bliver spurgt om: Hvad er intersektionalitet, og hvad er dens rolle i vores moderne rettighedsbevægelser?

Kimberlé Williams Crenshaw: Intersektionalitet er simpelthen et prisme for at se de interaktive virkninger af forskellige former for diskrimination og deaktivering. Den ser på den måde, hvorpå racisme mange gange interagerer med patriarkat, heteroseksisme, klassisme, fremmedhad - idet man ser, at de overlappende sårbarheder skabt af disse systemer faktisk skaber specifikke slags udfordringer.

Intersektionalitet 102 er altså at sige, at disse distinkte problemer skaber udfordringer for bevægelser, der kun er organiseret omkring disse problemer som separate og individuelle. Så når raceretfærdighed ikke har en kritik af patriarkatet og homofobi, falder den særlige måde, hvorpå racisme opleves og forværres af heteroseksisme, klassisme osv., uden for vores politiske organisering. Det betyder, at et betydeligt antal mennesker i vores lokalsamfund ikke bliver tjent med sociale retfærdighedsrammer, fordi de ikke adresserer de særlige måder, hvorpå de oplever diskrimination.



Nu til dags, intersektionalitet er blevet fordrejet og misforstået både inden for og uden for progressive kredse. Nogle kritikere siger, at det i sin kerne nærer en slags identitetspolitik, der adskiller os mere, end det forener os, og nogle mener, at vores detaljerede fokus på alle disse ismer distraherer os fra den virkelige kamp i klassekrig. Hvad siger du til de kritikere?

KWC: Nå, for at være ærlig, i de sidste 10 år har jeg ikke sagt noget til mange af disse ting. Den ene røde tråd, som den repræsenterer, er analfabetisme; en grundlæggende afvisning af at engagere sig på nogen seriøs måde med de problemer, som intersektionalitet oprindeligt var formuleret for at løse. Så når jeg hører en kritik af intersektionalitet, der ikke handler om, hvordan rammen fejlede de projekter, som den var designet til at adressere; når jeg ikke hører sorte kvindelige sagsøgere; når jeg ikke hører Latinx-folk, der blev udelukket fra krisecentre for vold i hjemmet, fordi de ikke talte engelsk; når jeg ikke hører om, hvordan ligestillingsdiskursen om ægteskab i USA efterlader transpersoner og fattige lesbiske; når kritikken ikke er funderet i materielle, sociopolitiske uretfærdigheder, er jeg bare ikke så interesseret i det! Fordi de ikke er interesserede i, hvad intersektionalitet oprindeligt var designet til at gøre!

På det seneste er jeg gået tilbage til i det mindste at prøve at få en fornemmelse af, hvordan diskursen ser ud, for som det viser sig, betyder det ikke, at man ikke reagerer eller deltager i den, at man ikke bringes i centrum - nogle gange i lænker, nogle gange med en gab på munden. Så da jeg så noget af mit arbejde og mig mange gange blive citeret som kilden til de mest stødende artikulationer af intersektionalitet, indså jeg, at tavshed ikke nødvendigvis ville redde mig. Så jeg er begyndt at tale lidt tilbage til det. Jeg tror, ​​at den, der er mest chokerende, er en diskurs, der kom i kølvandet på Trumps valg. En af de bedste ting, som jeg troede kunne komme ud af det, var, at den liberale venstrekohorte blandt intelligentsiaen, forståsegpåerne og arrangørerne endelig ville erkende, at det ville være enden for os alle at ikke beskæftige sig med race og racisme, fordi det var i høj grad det, der motiverede så mange mennesker til at stemme på denne galning.

Men det omvendte skete!

KWC: Nemlig. Så jeg tænkte: Okay, nu ved folk i det mindste, at vi ikke var alarmister. Dette var virkelig vigtigt, folk vil endelig bruge ressourcer og opmærksomhed på at finde ud af, hvordan man kan misbruge så mange hvide mennesker for deres følelse af retfærdig indignation. Som min kollega Luke Harris siger, handler det meste af deres angst om reduceret overrepræsentation, ikke faktisk absolutte tab. Det viser sig, at det ikke er den retning, det gik. Den retning, der kom ud af den liberale venstrefløj, var ikke, at vi har fået for lidt diskurs om racisme og feminisme, men at vi har for meget!



Folk har skylden alt - fra Brexit og vold mod farvede til Donald Trumps valg - på intersektionalitet og identitetspolitik.

KWC: Det spændende er, at jeg virkelig ikke husker et tidspunkt, hvor et politisk akademisk koncept genereret af farvede mennesker - og især et koncept, der er hjemsted for farvede kvinder - har fået så meget opmærksomhed fra eliten. Der er en måde, hvorpå den vanvittige opmærksomhed på intersektionalitet fra venstre og højre - kampen om, hvad det betyder, kampen om, hvordan det bliver implementeret, hvem der får brug for det - er en erkendelse af, at vi sidder på et værdifuldt koncept. fast ejendom, og vi mangler bare at fordoble og finde ud af, hvordan vi udvikler og beskytter det.

Medlemmer af vores LGBTQ+-fællesskab, især vores transsøskende, står over for en epidemi af vold: især vores transsøskende. Et væsentligt dilemma for borgerrettighedsbevægelser er, at vi, midt i vores organisering, konstant er i invaliderende, forbrugende sorg. Bare inden for de sidste to måneder er Cathalina Christina, Diamond Stephens, Keisha Wells, Sasha Garden - alle farvede transkvinder - blevet myrdet. Hvordan kommer du ud af det evige raseri og sorg til transformerende handling?

Lady Phyll: Hvert år holder vi et minuts stilhed på U.K. Black Pride for at anerkende tabet, smerten, såret, men også for at fejre og komme sammen som én. At holde hinanden i det meningsfulde rum, det indeholder sorgen.

KWC: Det markerer sorgen, og det mobiliserer den.

LP: Absolut. Det er stærkt at have så mange mennesker i det ene rum, der samles og holder om hinanden og anerkender, hvad der er sket med os som samfund i løbet af det foregående år - uanset om det er vores transsøskende, der er blevet myrdet; regeringens afskyelige, forfærdelige forbrydelse mod befolkningen i Grenfell ; den sexisme, der udspiller sig i #Også mig - vi er alle stadig i bevægelse sammen. De forskellige nuancer af diasporaen er der også, men vi er i stand til bare at være ét med hinanden i det øjeblik. Ikke ofte kan vi udrydde kilden til smerten. Det er smerten og sorgen, som vi føler hver eneste dag, mens vi har travlt med at være handicappede, mens vi har travlt med at være queer, mens vi har travlt med at være sorte kvinder, der forsøger at navigere i så mange rum. Det stopper ikke bare vores vrede og sorg der, men det giver os mulighed for at være i sync med hinanden.

KWC: Drivkraften bag #SayHerName var, at så mange af de familier, der mistede kvinder til politivold, udelukkende var i privat sorg og ikke i offentlig sorg. Faktisk oplevede de to drab - det ene var drabet på personen, men så oplevede de også drabet af drabets betydning. Disse dødsfald betød ikke noget for det bredere sorte samfund, og de betød ikke noget for det organiserede kvindesamfund, der handlede om vold mod kvinder, undtagen hvis det var statslig vold mod kvinder. Det betød ikke engang rigtig noget for queer-samfundet. Så mange af de sorte kvinder, der blev dræbt, var enten lesbiske, bi eller trans, og deres død blev ikke anerkendt af den bredere LGBTQ+-bevægelse. Så der er individuel sorg, der ikke er en del af en kollektiv erkendelse af tab, og når du ikke har det, har du ikke prædikatet for social handling til at afbryde det system, der producerede det tab. Så at se Black Lives Matter, se navnene på sorte cishet-mænd blive løftet op og slet ikke se navnene på sorte kvinder, det var bogstaveligt talt et krav at sige deres navne. Hvis du ikke kan sige deres navne, kan du ikke mobilisere bag dem - det næste skridt, at bevæge sig ud over sorgen.

For mødrene til ofrene selv var en af ​​de ting, der bare var så vidunderlig ved #SayHerName, at da de kunne komme sammen, opdagede de, at de ikke var de eneste. Da de kom sammen og sad ved siden af ​​et dusin andre kvinder, som også var mødre til kvinder, der var fortabt, blev det enormt aktiverende for dem, ikke bare for at engagere sig i politisk aktivisme, men også for virkelig at kunne leve et liv. Vi samler dem til en familieweekend for at dele deres historier med hinanden og for at have menneskelig forbindelse og faktisk fejre livet. For nogle af dem følte, at det at fortsætte og nyde livet var at forlade en datter - især når datteren ellers ikke får opmærksomhed eller anerkendelse. I det rum er de i stand til at dele øjeblikke af glæde, øjeblikke af at kunne få et godt grin, en god drink, en god dans med hinanden! Mange forlader det rum hver gang med en ny forpligtelse til at leve livet tydeligvis stadig i sorg over deres tab, men nu fast besluttet på at stå i deres datters sted for at kræve ansvarlighed fra deres lokalsamfund såvel som fra staten, der tog deres liv.

LP: Sletningen af ​​den sorte kvinde er ægte , ikke sandt!

KWC: Det er ægte, og det er i ethvert politisk rum, der hævder at være der for dem.

LP: Sådan startede U.K. Black Pride. Det startede med en gruppe sorte queer kvinder, for vi så ikke os selv. Det var en øget oplevelse af hiv/aids. Der gik mange penge til kampagner for sorte homoseksuelle mænds bekymringer, men det så sorte queer-kvinder ikke. Der var ingen ressourcer eller tjenester. Besparelserne var begyndt at ramme de ressourcer, vi havde brug for, især i form af trygge boliger, fordi vi også led af vold i hjemmet. Så da vi fandt sammen som BLUK - Black Lesbians in the U.K. - var der denne styrkelse i at kunne genkende og forbinde med hinanden.

KWC: er det ikke noget!

LP: Det er derfor, når du taler, jeg er ligesom Ja ja Ja ! Nogen sagde til mig: Min med sorte kvinde, når jeg ser hende, er hun mit vejatlas. Du er min rejse, mit spejl, min plan. Bare at være i dette rum, for mig, lige nu, lige her. Det, du lige sagde om de kvinder, der kom sammen for at ære deres børn, for også at fejre sig selv, for at vide, at de er værdige - det er så vigtigt.

Som garvede aktivister vidner I begge om så megen vold for at skabe rammer for at udfordre den. Hvordan sørger du for at beskytte dig selv mod al den smerte?

KWC: Det er selvomsorgsspørgsmålet. Det har været en udfordring, men det har fået mig til at tænke over, hvad der er bæredygtigt i arbejdet, om disse øjeblikke sammen. Da vi startede, sagde jeg til dig, jeg er død, jeg er udmattet! jeg har ikke noget! Og så begynder vi at vibrere, begynder at tale om det fælles i konteksten, den måde, hvorpå vores forhåbninger stemmer overens, og jeg kan starte sætningen, og Lady Phyll kan afslutte den for mig. Det er min regenerator - vel vidende, at vi alle gør arbejdet. Vi får måske aldrig alle en chance for at se hinanden, men når vi har en chance for det, forstærker det, hvor afgørende den ånd, vi bevæger os i, virkelig er. Hvordan det artikulerer på tværs af så mange forskellige menneskers liv, når vi faktisk er sammen med hinanden; når vi ser, hvad der rent faktisk sker, og hvad der bliver mobiliseret! Så nu har jeg det meget bedre, end jeg gjorde, da vi startede, selvom vi går ned ad en vej med at formulere, hvad smerten er, hvad sorgen handler om, og hvorfor Lady Phyll mobiliserede UK Black Pride, hvorfor jeg mobiliserede #SayHerName .

Virkeligheden er, at teoretisering ikke sætter os uden for den faktiske dynamik, som vi skriver og taler om. Vi ved, at disse ting er sande. Mod de øjeblikke, hvor det nogle gange føles som Hvorfor skal vi fortsætte? — faktisk at få muligheden for at møde de tilflyttere, der finder redskaberne nyttige, og som er i stand til at gøre noget med dem, som får mig til at tude og sige: Hvad kan jeg ellers bidrage med? Hvad kan jeg ellers gøre? Hvordan kan jeg ellers være solidarisk?

LP: Du har givet os meget!

KWC: Og du giver mig meget.

LP: Denne samtale har ladet mine batterier op. Dette har fået mig til at føle, at det, jeg laver, ikke er isoleret. Og der er mennesker, uanset om du ser dem hver eneste dag eller ej - sorte kvinder, der forstår og udfører arbejdet. Så tak, rigtig tak. Og jeg vil fortsætte med at bevæge mig og ryste!

KWC: Og ryst og ryst og flyt!

Dette interview er blevet redigeret og komprimeret for klarhedens skyld.