Stonewall ændrede queerhistoriens forløb. Disse kunstværker fangede efterspillet

Hver gang jeg lugter lightervæske, kommer hukommelsen tilbage til mig meget hurtigt, om Stonewall Riot...Fordi den lugt var i luften, husker kunstneren og Stonewall-veteranen Thomas Lanigan-Schmidt i en interview med kurator og kunsthistoriker Jonathan Weinberg. Jeg forbinder det hele med, at politiet kommer der og i bund og grund forsøger at forhindre os i at danse med hinanden. For det var det eneste sted i verden, hvor vi kunne danse langsomt sammen.



I 1969, samme år som urolighederne, reflekterede Lanigan-Schmidt over natten, der ville ændre hans liv og LGBTQ+-rettigheder for altid i sin skulptur Allegory of the Stonewall Riot (Frihedsgudinden) kæmper for Drag Queen, Mand og Hjem. Ved hjælp af ydmyge, kitschede materialer som piberensere, glimmer og madfarve skabte han en levende ode til optøjernes kaos og modet hos, som han betegner, gadebørn, der kæmpede mod politichikane.

Billedet kan indeholde tilbehør, tilbehør, krystal smykker figur og ædelsten

Thomas Lanigan-Schmidt, Allegory of the Stonewall Riot (Frihedsgudinden) kæmper for Drag Queen, Mand og Hjem, 1969. Udlånt af kunstneren og Pavel Zoubok Gallery, New YorkThomas Lanigan-Schmidt



Lanigan-Schmidts værk er blot et af de over 200 kunstværker og arkivmaterialer, der er indsamlet i en vidtstrakt to-steds udstilling kaldet Art After Stonewall, 1969-1989, som åbner i dag i New York Grå kunstgalleri og Leslie-Lohman Museum of Gay and Lesbian Art . Showet fejrer 50-året for urolighederne på Stonewall Inn og undersøger de mange måder, kunstnere og aktivister engagerede sig i LGBTQ+-politik på, satte spørgsmålstegn ved det binære køn, skildrede ønske om samme køn og stolt repræsenterede deres identiteter i de tyve år, der fulgte.



Tilrettelagt af Columbus Museum of Art og kurateret af Weinberg sammen med Tyler Cann og Drew Sawyer vil seerne genkende velkendte storfilmkunstnere som Andy Warhol, Robert Mapplethorpe og Catherine Opie samt legendariske aktivister som Marsha P. Johnson og Sylvia Rivera. Kuratorerne gjorde sig også umage med at fremhæve kunstnere, der ikke er så kendte, herunder fotografen Alvin Baltrop, der fangede oplevelsen af ​​at sejle på de forladte Hudson River-moler, og Donna Gottschalk, en lesbisk fotograf, der dokumenterede sit samfund i 1970'erne.

I sit vidtstrakte omfang, Kunst efter Stonewall fremsætter en ny kanon af queer-kunstnere og aktivister, der for længe er blevet ignoreret af den almindelige kunsthistorie (selvom Weinberg indrømmer, at han ikke er vild med kanoner generelt). Mere end blot at bekræfte vigtigheden af ​​disse ofte oversete kunstnere, giver udstillingen en yngre generation mulighed for at opdage en række radikale taktikker, der bruges af LGBTQ+ kunstnere og aktivister til at modstå et queerfobisk samfund.

dem. talte med Weinberg om tilrettelæggelsen af ​​udstillingen, hvordan kunst og aktivisme krydsede hinanden i de 20 år efter Stonewall, og hvilken inspiration nutidens queer-kunstner og aktivister kan hente fra arbejdet i showet.

Billedet kan indeholde menneskelig person Urban vej Bybygning Bygade tøj og tøj



Fred McDarrah, Fejring efter optøjer uden for Stonewall Inn, Nelly (Betsy Mae Koolo), Chris (Drag Queen Chris), Roger Davis, Michelle og Tommy Lanigan-Schmidt, juni 1969, 1969. Courtesy Pavel Zoubok Gallery, New York. Foto: Fred W. McDarrah/Getty ImagesFred W. McDarrah

Kunst efter Stonewall byder på et enormt udvalg af kunstnere og discipliner, herunder maleri, musik, fotografi og aktivistiske flyers og plakater. Jeg forestiller mig med blomstringen af ​​LGBTQ+ kunst og aktivisme efter Stonewall, at det var svært at indsnævre. Hvordan greb du an til at udvælge værker til showet?

Vi opdelte showet i syv temaer, der fungerer kronologisk. Jeg forsøger ofte at tænke på måder at arbejde temaer og kronologi sammen på. Nogle kunstnere endte med at blive inkluderet, ikke bare fordi de er vidunderlige kunstnere, men fordi de er i stand til at deltage i den historie, vi fortæller. For eksempel er Coming Out én sektion, da synlighed er en stor del af udstillingen, og jeg vidste lige fra starten, at jeg ville have Keith Harings National Coming Out-dag billede af en figur, der kommer ud af skabet, og Robert Gobers Unavngivet skab. Visse værker, du ved, skal være der, og det arbejder du uden om.

En del af kurateringen er dog også, hvad du kan få. Hvis du vil have en David Hockney, kan du ikke få alle David Hockney. Det sker dog, at vi var i stand til at få et fantastisk Hockney-portræt af Divine. Det er et billede, der betyder meget for Hockney selv som et vendepunkt i hans maleri. På mange måder er der kunstværker, der ender med at gøre flere ting i showet, og dette ville være et perfekt eksempel. Det taler til Divine som performancekunstner, legen med køn osv.

Peter Hujar Daniel Ware 1971 Gelatine sølv print 20 x 16 in. 1987 The Peter Hujar Archive LLC. Høflighed PaceMacGill...

Peter Hujar, Daniel Ware (Cockette) , 1971. 1987 The Peter Hujar Archive, LLC. Høflighed Pace/MacGill Gallery, New York og Fraenkel Gallery, San FranciscoPeter Hujar



Jeg er glad for, at du nævnte synlighed i Coming Out-sektionen, for synlighed dukker op som et kritisk tema i showet. Hvordan overvejede du vigtigheden af ​​synlighed, når du kuraterede?

Andre kuratorer har gjort det anderledes med LGBTQ+-kunst, men jeg følte virkelig, at showet skulle handle om kunstnere og kunstværker, der er ude. Det gav for eksempel ikke mening at vise Jasper Johns, som lavede et utroligt arbejde i 1970'erne og 80'erne, men arbejdet var ikke rigtig ude. Det har været noget, jeg har tænkt mere over som kunsthistoriker. Vi er kommet til at forstå queer kunst som noget fortrængt eller lukket, som kunsthistorikere er nødt til at finde. Den kunsthistoriske model - ikke kun med queer kunst, men kunst generelt - skal afsløre. Du finder noget om kunstneren eller ser en kode, som du derefter afmasker. Men jeg synes, der skal lægges vægt på, hvad kunstnere viser os, og hvad de synliggør.

Dette show handler om den synlighed såvel som farerne ved den synlighed. Næsten alle, der er med på udstillingen fra dengang, vil fortælle dig, hvilke omkostninger de har betalt for at være ude, og hvordan det påvirkede deres karrierer, især kvinder.

Billedet kan indeholde menneskelig person tekst tøj og beklædning

Diane Davis, Uden titel (Marsha P. Johnson uddeler flyers til støtte for homoseksuelle studerende på N.Y.U.), c. 1970. New York Public Library/Art Resource, New YorkDiana Davis

Du inkluderer også en håndfuld kunstnere, som er direkte identificerede, som Vito Acconci, Lynda Benglis og Robert Morris. Hvorfor?

Der er en omhyggelig linje, der skal trækkes mellem værket og kunstnerens biografi. Vito Acconci var på vej, Robert Morris var iført et lædertøj, og Lynda Benglis optrådte med en dobbelthovedet dildo i en annonce i ArtForum. En dobbelthovedet dildo er ikke specielt et sexlegetøj forbundet med heteroseksuelle! For mig, hvis Vito Acconci laver et stykke, hvor han trækker sine bryster ud, ser det ud til, at det tilføjer en meget interessant dialog med hensyn til kønspolitik, som kunstnere konfronterede på det tidspunkt. Jeg interviewede Vito, og han fortalte mig, at han var meget påvirket af den seksuelle revolution.

Showet skildrer også forbindelsen mellem kunstfremstilling og aktivisme, fra rekrutteringsplakaten til Gay Liberation Front designet af Jim Fouratt med et fotografi af Peter Hujar til AIDS-aktivist-kollektivet Gran Fury's Optøjer klistermærker. Hvordan krydsede kunst og aktivisme sig efter Stonewall?

Mange kunstnere var også aktivister. Dette betyder ikke kun at marchere eller lave plakater, selvom mange kunstnere gjorde det - der er flere former for aktivisme. For eksempel tænker jeg på en kunstner som Harmony Hammond, der grundlæggende sagde: Der er ingen kunsthistorikere, der kuraterer shows om lesbisk kunst? Så vil jeg gøre det. Ingen bøger om lesbisk kunst? Jeg skal lave en bog om lesbiske kunstnere. Tee Corinne, som er fotograf, gjorde lignende ting. Det er en form for aktivisme. På mange måder involverede beslutningen om at være en out LGBTQ+ kunstner og virkelig gøre det centralt for dit arbejde nødvendigvis et vist niveau af aktivisme.

Gran Fury Riot 1989-klistermærke 5 x 3 12 tommer med tilladelse fra Carpenter Center for Visual Arts Harvard Art Museum

stor raseri, Optøjer, 1989. Udlånt af Carpenter Center for Visual Arts / Harvard Art Museum

I den introduktion, du og Anna Conlan skrev til udstillingskataloget, viger du ikke tilbage fra den virkelighed, at ikke alle aktivistgrupper var inkluderende for kvinder, farvede og trans- og kønsnonkonforme mennesker. Jeg tænker umiddelbart på Sylvia Riveras tale i 1973 ved Gay Pride-rallyet, hvor hun stod på scenen og kaldte det privilegium, som det stort set hvide, cis-kønnede publikum havde.

Vi har et billede i kataloget af det øjeblik, hvor Sylvia Rivera henvender sig til alle og i det væsentlige siger: Se. Du har et problem her. Jeg synes, det er vigtigt, at vi skal være opmærksomme på, hvad der egentlig skete på det tidspunkt. Især med Stonewall-jubilæet vil der være en festlig stemning, når folk kommer til showet, og jeg vil ikke have, at det skal virke som om, det var for samlet efter Stonewall. Der var enorme spændinger mellem mænd og kvinder i 1970'erne. Der er en skamfuld historie om transpersoner, der ikke er blevet behandlet ordentligt i den tidlige homo-rettighedsbevægelse. Der var racisme og kvindehad. Alle de ting foregik i det queersamfund i denne tid.

Hvorfor valgte du at afslutte showet i 1989?

For det første er det en dejlig tyveårig gruppe. Men for det andet var der et øjeblik i midten af ​​1990'erne, med udstillinger som Whitney Biennalen i 1993, hvor der var et kæmpe boom af queer kunst og mange kunstnere, der skabte arbejde med identitet. Jeg følte, det ville være så meget friskere, hvis man havde 1989 som grænse. Ellers ville showet have været fyldt med kunstnere, som vi er meget mere fortrolige med i kunstverdenen. Heldigvis gav det os mulighed for at inkludere visse kunstnere forbundet med det 90'er-øjeblik som Catherine Opie og Robert Gober, selvom deres karriere tog fart i 1990'erne. Som det er, var det dog allerede så svært at begrænse showet.

Cathy Cade Sisterhood Feels Good Los Angeles 1972. Med venlig hilsen kunstneren

Cathy Cade, Søsterskab føles godt, Los Angeles, 1972. Høflighed kunstnerenCathy Cade

Hvad tror du, at nutidens queer-publikum kan lære af æraen fra 1969 til 1989?

Jeg synes, det er en fantastisk model for, hvordan man kan håndtere traumet fra daglige fordomme. Det er modeller for, hvordan fællesskaber kom sammen og støttede hinanden og i mange tilfælde lavede visuelle ting, hvoraf nogle først senere troede var kunst.

Dette interview er blevet forkortet og redigeret for længde og klarhed.

Få det bedste ud af det, der er queer. Tilmeld dig vores ugentlige nyhedsbrev her.