Mens monsterfilm bruger transness til at skræmme, bruger transkunstnere uhyrlige til at styrke

Jame Gumb ville så gerne være en kvinde, at de flåede fem for at sætte huden på deres egen. Med tilnavnet Buffalo Bill er Gumb skurken i Thomas Harris' roman fra 1988 Ondskabens øjne og Jonathan Demmes fejrede filmatisering fra 1991. De fleste vil huske filmen for Anthony Hopkins' ikoniske (og Oscar-vindende) præstation som Hannibal Lecter, den kannibal, der blev FBI-informant med en berygtet hang til chianti. Eller de vil huske det for Jodie Fosters lige så ikoniske (og ligeledes Oscar-vindende) skildring af Clarice Starling, detektiven, der er afhængig af kannibalen for at fange Buffalo Bill. Men jeg husker Gumb, den tidligere skrædder, der engang blev nægtet en kønsbekræftende operation, den tragiske karakter Washington Post beskrevet i sin anmeldelse fra 1991 som en sindsforvirret transvestit. Specifikt husker jeg det klimaktiske øjeblik, hvor Fosters stær indser, at køkkenet, hun står i, tilhører syg hun er søgt siden filmen begyndte.

Frys, råber hun, mens Gumb rækker deres hænder op. Armene strakt ud, rygsøjlen rettet, brystet blidt konveks, positur læses som feminin. Det er, som om det øjeblik, Gumb føler sig fundet ud af, da seriemorderen er det øjeblik, de ikke længere føler sig tvunget til at udføre maskulinitet. Seeren opfordres effektivt til at tænke: Der er manden, der dræber kvinder, fordi han ønsker at blive det . Effekten er at forvandle kønsnonkonformitet til en unaturlig psykologisk tilstand, der er i stand til dødelige konsekvenser, som om det var Gumbs undertrykte femininitet, der drev deres dødelige tørst efter hud.

Indhold

Dette indhold kan også ses på webstedet det stammer fra fra.

Buffalo Bill er på ingen måde det første monster i amerikanske medier, hvis særlige mærke af ondskab er forbundet med kønsdysfori. Harris’ roman og Demmes film spiller snarere ind i en trope af rædselsvækkende medier, der er formet af en tradition med implicit transfobi, der er undervejs i århundreder. Som historiker, teoretiker og filmskaber Susan Stryker fortæller dem., det lange og sammenlåsende forhold mellem transness og monstrøsitet kan spores tilbage til i det mindste midten af ​​1700-tallets gotiske litteratur. Ser på værker som Slottet Otranto , eller Charles Brockden Browns roman Wieland , der er bare et væld af gotiske romaner og noveller, hvor den uhyggelige, underlige affekt kredser om en slags kønstransponering eller køns-ikke-normativitet, forklarer hun.

Wieland udkom i 1798 og er alm taget i betragtning det første værk af amerikansk gotisk fiktion. Den fortæller den tragiske historie om Clara Wieland og hendes påvirkelige bror, Theodore. Tingene begynder at blive uhyggelige, da Theodore begynder at høre stemmer, som viser sig at være en dygtig bugtalers arbejde. De svinger mellem mandlige og kvindelige registre og driver i sidste ende Theodore til at myrde hele sin familie. Hans sindssyge, født af at høre både mandlige og kvindelige stemmer i hans hoved, antyder en slags proto-trans-fortælling. Så tidligt som i 1798 kan kønsfluiditet allerede ses som en brønd til frygt og en kilde til fare.

For cisgender-seeren fungerer opfattelsen af ​​transness som noget, der sparker jorden ud under [deres] fødder. Når [et stykke medie] manifesterer den følelse af det er ikke, hvad det ser ud til , den ængstelige seer føler, at verden ikke er, hvad de troede, den var, og det føles truende, siger Stryker. De føler, at de kommer til at miste deres egen køb på stabilitet eller fornuft.

Ved midten af ​​det 20. århundrede ville den latente transfobi set i gotisk litteratur som Brockden Browns blomstre til åbenlyst transfobiske film som Psyko , klædt på til at dræbe, og Ondskabens øjne. I hver af disse film – alle kommercielle hits og kritiske darlings – er transness, crossdressing og/eller kønsleg repræsenteret som et symptom på sindssyge, en forløber for vold. Norman Bates, i Hitchcock's Psyko (1960), mener, at han er hans døde mor. Det er på hendes opfordring, at motelbestyreren udfører en række mord, der fører til hans engagement på et psykiatrisk hospital. På mange måder Psyko s tematiske nedstigning, Brian de Palmas neo-noir fra 1980 Klædt på til at dræbe fortæller historien om en blodtørstig kvinde kaldet Bobbi, transpatient til den fremtrædende psykiater i New York City, Dr. Robert Elliot. Som i Psyko , den store afsløring af Klædt på til at dræbe er en af ​​kønsbestemt transponering: Dr. Elliot er i virkeligheden Bobbi. Endnu en gang viser transness at være uløseligt forbundet med monstrøshed - som både inspiration til og forklaring på et mord.

Buffalo Bill ind

Orion billeder

Som for Ondskabens øjne , Harris’ beretning om den skræddersyede morder Jame Gumb udgør den mest nøjagtige efterkommer af gotisk gysers besættelse af kønsterror. Som teoretiker Jack Halberstam noter i essayet Skinflick: Posthuman Gender in Jonathan Demme's Det Lammenes stilhed , Buffalo Bill kombinerer i én både Frankenstein og monsteret; han er videnskabsmanden, skaberen og han er kroppen, der bliver dannet og skulptureret, syet og tilpasset. Halberstam refererer til Mary Shelleys klassiske gotiske fiktion fra 1818, Frankenstein; eller Den moderne Prometheus .

I 1994 ville Stryker også bruge Shelleys monsterhistorie til at producere hende skelsættende essay , Mine ord til Victor Frankenstein over landsbyen Chamounix. Oprindeligt udtænkt som en monolog, søgte Strykers genrebøjende arbejde at flytte diskursen omkring Frankensteins monster fra at være en hundefløjt af moderne trans-ekskluderende feminisme til et symbol på transmodstand.

Jeg ønsker at gøre krav på min monstrøse identitets mørke magt uden at bruge den som et våben mod andre eller selv blive såret af den. Jeg vil sige det så ligeud, som jeg ved hvordan: Jeg er transseksuel, og derfor er jeg et monster, skrev Stryker. Ligesom ordene 'dyke', 'fag', 'queer', 'tøs' og 'hore' er blevet genvundet af henholdsvis lesbiske og homoseksuelle mænd, af anti-assimilationistiske seksuelle minoriteter, af kvinder, der forfølger erotisk nydelse, og af sexindustriarbejdere skal ord som 'skabning', 'monster' og 'unaturligt' genvindes af de transkønnede. Ved at omfavne og acceptere dem, endda stable dem oven på hinanden, kan vi fordrive deres evne til at skade os.

Ud over at hjælpe med at katalysere det dengang spirende akademiske felt af transstudier, etablerede Strykers stykke en diskursiv ramme for at værdsætte tidligere og fremtidige transskaberes engagement med monstrøshed i deres arbejde. Overvej for eksempel en kunstner som Arca , den ikke-binære DJ og performancekunstner, der Fork enkelt gang beskrevet som en guddom, en dæmon, en eksperimentalist og et popikon. Arca, der bruger det eller hun pronominer, er mest berømt for sine samarbejder med musikere som Björk , FKA kviste , og Frank Ocean , selvom den venezuelanske kunstner yderligere har hjemsøgt publikum igennem live shows og video stykker rislende af billeder af grotesk skønhed.

Mor ind

Paramount billeder

Et af de mest resonante sådanne billeder fandt sted halvvejs gennem 2018 præstationsstykke i The Shed i New York, da kunstneren gik fra scenen, gennem menneskemængden og hen på en fødeseng. Klædt i stramt spændt fetichtøj fortsatte den med at sprede sine ben og gnide en sivende blodlignende væske imellem dem. Scenen - dels fødsel, dels onani - oplever, at hovedpersonen vrider sig i en blanding af smerte og fornøjelse, samtidig med at den undfanger og bærer sig selv på ny. I dette øjeblik med monstrøs levering kanaliserer Arca både Frankenstein og hans skabelse, og dermed Jame Gumb. Men Arca's Gumb er ikke noget væsen konstrueret til at opildne den transfobiske frygt hos en cisgender offentlighed. Det er snarere den grinende og stønnende binært-sprængende erkendelse af Strykers monstrøse opfordring til våben.

Tag min hud af fra i går, Ark synger på Piel (Skin), hovednummeret på dets selvbetitlede album fra 2017. Sætningen, der gentages gennem hele værket, betyder bogstaveligt: ​​Tag min hud af i går. Et bøn, et krav, en beretning om overgangen og/eller en kombination af de tre, Arcas ord afspejler Frankensteins frækhed og Jame Gumbs ondskab, men genbruger dog begge dele som en artikulering af den regenerative kraft af trans-legerliggørelse. Arcas hudløse monstrøsitet er ikke dens forbandelse, men snarere dens redning.

** Få det bedste ud af det, der er queer. ** Tilmeld dig vores ugentlige nyhedsbrev her.